Vairagya e Nishama Karma – Ego e altruismo – Calcoli ai reni

Vairagya e nishkama karma sono la stessa cosa, o sono diverse? Se sono diverse, in che modo?

C’è una differenza. Vairagya, non-attaccamento, non è collegato in alcun modo al karma o all’azione. Vairagya è qualcos’altro. Le cose che hai visto e sentito continuano a riemergere nei tuoi ricordi. Le temi o le desideri? Se hai apprezzato qualcosa, gustato un buon pasto o indossato abiti eleganti, non richiami quelle immagini ancora e ancora? Non desideri quelle cose ancora e ancora? Questo è raga o attrazione. Raga è una forza irresistibile nella mente, una follia, un delirio. Gli stessi pensieri continuano a riverberare nella mente; quello è raga. Se qualcuno è stato crudele o ha reso la vita difficile per te, non lo rivivi continuamente? Sì, lo fai. Questo è dwesha, avversione o odio. Quello che non vuoi è dwesha.

Sia raga che dwesha nascono dalla mente. Sono due facce della stessa medaglia. Non abbiamo due menti; ne abbiamo una sola, e ci piace un lato e non ci piace l’altro lato. Quella è la tendenza della mente, essere attratti da una parte e respingere da un’altra parte, provare raga con una parte e dwesha con un’altra parte. Abbiamo sete e desiderio per le cose che abbiamo sperimentato. Esercitare il controllo su questi desideri è vairagya.
Vairagya o non-attaccamento non significa appartenere a una certa setta. Sì, c’è una setta nota come Vairagi. Indossano abiti bianchi, hanno barbe lunghe, indossano un tilak o un punto sulla fronte, una mala intorno al collo, e hanno certe restrizioni alimentari. Quella è una setta o un gruppo, e non è di ciò di cui stiamo discutendo; stiamo parlando della parola vairagya.
Vairagya è l’assenza sia dell’attaccamento che della repulsione. Dove nascono raga e dwesha? Nascono da kama, desiderio; e krodha, rabbia, furia o delusione. Se desideri qualcosa e riesci a ottenerla, sei arrabbiato? Immagina che tu volessi una casa e avessi una casa. Saresti felice, non arrabbiato. Volevi un figlio e hai avuto un figlio. Saresti in collera? Quando i tuoi desideri non vengono soddisfatti, ti arrabbi. La rabbia nasce dal desiderio, e l’avversione nasce dalla rabbia.

La Bhagavad Gita (3:37) dice che entrambi nascono dal rajoguna: 

Kama esha krodha esha rajogunasamudbhavah; Mahashano muhaapapmaa viddhyenamiha vairinam. 

È desiderio, è rabbia nata dalla qualità di rajas, che tutto divora e tutto rende peccaminoso; conosci questo come il nemico in questo mondo.

Un mahashana è qualcuno con un enorme appetito; uno che non può mai essere sazio. Proprio come il fuoco. Il desiderio è un animale che continua a divorare. Non importa quanti desideri vengano soddisfatti, la fame rimane. Allo stesso modo, la rabbia è sempre lì, poiché le delusioni sono presenti per tutta la vita. Non c’è un singolo essere umano su questa terra che non sia mai stato deluso. Non c’è una sola persona di cui ogni richiesta sia stata soddisfatta. Kama e krodha, desiderio e rabbia, sono voraci e insaziabili e non importa quanti desideri tu soddisfi, non diminuiscono mai o finiscono. La fame non è mai soddisfatta e la rabbia non viene mai placata, e le delusioni ci saranno per tutta la vita. 

La Bhagavad Gita (3:41) dice quindi di controllare i sensi e distruggere gli oggetti del desiderio:

Tasmaattvamindriyaanyaadau niyamya bharatarshabha; Paapmaanam prajabi hyenam jnaananvijnaananaashanam.

Perciò, o migliore tra i Bharata, controllando prima i sensi, distruggi questo peccato, distruttore della conoscenza e della realizzazione. 

Qualsiasi atto tu compia, è guidato da un desiderio o un’aspirazione, che sia per un figlio, un lavoro, un raccolto; sei guidato da tutti questi desideri. Dormire di notte, svegliarsi la mattina, mangiare i pasti, anche dietro a questi atti banali c’è un desiderio. Qualunque lavoro tu faccia, c’è un desiderio dietro a quello, e quel desiderio è per te stesso. Perché vuoi un figlio? Per te stesso. Perché vuoi una casa? Per te stesso. Tutto è per te stesso. Tutti i tuoi desideri sono per te stesso. Quello che desideri per gli altri ha una natura diversa. Quello che desideri per te stesso, il desiderio che ha un’associazione con te stesso, è kama. Quando il focus del tuo desiderio non è per te stesso ma per qualcun altro, allora quel desiderio è disinteressato ed è nishkama. Non ami tuo figlio perché è tuo figlio; non ami tua moglie perché è tua moglie. Li ami per te stesso, per un motivo egoistico. Questo è ciò che dicono le scritture. Qualsiasi relazione ci sia in questo mondo, il punto focale o epicentro è ‘Io’. Una relazione in cui l’altra persona, il ‘tu’, diventa l’epicentro, è sacrificio. In questo momento, ‘Io’ è l’epicentro; tutto ciò che sta accadendo sta accadendo per me. Quando sta accadendo per gli altri, è nishkama, disinteressato. Nishkama è paramartha, il bene ultimo, il bene universale. Non c’è desiderio in esso; piuttosto, c’è un sankalpa, una risoluzione. Se ti preoccupi del benessere di qualcuno e vuoi fare seva per qualcuno, allora quello non è un desiderio ma una risoluzione. 

Questa è la differenza tra kama, desiderio, e un sankalpa. Ecco perché dico sempre, “È la mia risoluzione”, non il mio desiderio. Ci sono molte persone che fanno seva con un motivo. C’è un’intenzione o uno scopo egoistico per quanto grande o piccolo possa essere. Perché servire qualcun altro? Forse per ottenere riconoscimento, in modo che la gente ti lodi; anche questo rientra nella categoria dell’egoismo. Fare seva senza alcuna aspettativa di risultato personale è molto difficile. Se nutri un asino, non è né un peccato né un’azione giusta. Quella seva attraverso la quale non otterrai nulla; né nome, né ricchezza, né riconoscimento, né pace e né dolore, è nishkama. Quando Madre Teresa venne a Calcutta quaranta, cinquant’anni fa, cosa fece? Raccolse persone morenti dalla strada. La deridevano. Pensavano che fosse mentalmente instabile. Quei malati sarebbero comunque morti, quindi qual era il punto di prenderli con sé? Morirono nel loro tempo, eppure lei li prese dallo sporco e dall’immondizia del marciapiede e diede loro rifugio. Perché fece questo? Era compassione? No.
Ci sono molti modi per cercare Dio, così come ci sono molte strade per raggiungere Calcutta; puoi andare da Mumbai, da Chennai, da molti posti. Non c’è solo una strada che porta a Calcutta. Allo stesso modo, per raggiungere Dio ogni persona ha un modo unico. Inizia da dove sei. Se vuoi andare a Calcutta da Deoghar, non devi andare a Mumbai, puoi andare direttamente. Molti non pensano a questo correttamente; tuttavia, ci sono molti modi per raggiungere Dio. 

Se tuo figlio, tua moglie o un caro amico sono nel dolore, fa male anche a te, vero? Tuttavia, se è uno sconosciuto ad essere nel dolore, non ne sei colpito. Perché il dolore del tuo caro ti fa male e quello di uno sconosciuto no? Nella filosofia Vedanta, la parola usata per questo è dvaita, o dualismo. Il tuo spirito è collegato a tua moglie, tuo figlio, tuo fratello e così via, quindi il loro dolore diventa il tuo dolore. Fino a quando il tuo spirito non si collega allo stesso modo con gli altri, il tuo cuore non può essere purificato, e finché i nostri cuori non sono puri, non vedremo nemmeno l’ombra di Dio, perché Dio si vede in uno specchio. È stato detto:

Jo mukhadaa dekhana chahiye to darpana maanjala rahiye; Jo darpana laage kaai to mukhadaa lakhaa na jaai.

Se vuoi vedere il tuo volto, pulisci lo specchio; Se lo specchio è sporco, il volto non può essere visto.

Se vuoi vedere il tuo volto, dove guarderai? Guardi nello specchio, e se lo specchio è annerito e sporco, ovviamente lo pulirai. Proprio come non puoi vedere il tuo volto se lo specchio è sporco, lo stesso principio si applica a Dio. Tu stesso sei Dio, ma non puoi vederti. Il mio guru, Swami Sivananda, diceva che per farlo devi iscriverti a una scuola spirituale dove il primo livello, la prima classe, è la seva. Il secondo grado è l’amore; il terzo grado è dare, dare e dare; e il quarto è purificare la tua anima. Al quinto livello, mediti. Il sesto livello è l’università, dove hai il darshan o la visione di Dio. Puoi leggere quello che vuoi: la Bhagavad Gita, il Ramayana o lo SriTnad Bhagavatam; puoi fare pooja, riti e rituali. Tuttavia, quello da solo non ti porterà da nessuna parte. Tagliare solo le verdure non è sufficiente; devi condirle con il sale. Non puoi fare l’halva solo con il suji, la farina macinata; devi aggiungere lo zucchero. Madre Teresa diceva: “Tutti adorano Dio in chiesa. Ho visto persone ricche adorare Dio. Vengono con i loro figli al tempio, suonano la campana e fanno l’arati, ma non riescono ad abbracciare l’anima povera che giace sul marciapiede afflitta da qualche malattia incurabile”. Curiosamente, Madre Teresa diceva: “Non l’ho portato con me per guarirlo. L’uomo che soffre di malattia ha bisogno di amore quanto te”. Vuole essere amato e avere qualcuno che gli mostri affetto. Proprio come una bella donna ama un uomo e una madre ama suo figlio, tutti vogliono essere amati; uomini, donne, tutti vogliono essere amati dai loro coniugi, dai loro figli, dai loro genitori. L’uomo che giace sul marciapiede vuole essere amato, eppure chi lo amerà?

Ti racconterò di un incidente accaduto nel 1950. Avevo già preso il sannyasa, e c’era un Kumbha Mela in corso a Haridwar. Vi partecipavano centinaia di migliaia di persone. Quando la gente va lì, visita anche i luoghi circostanti. Una sera, il mio gurubhai, Swami Chidananda, trovò un uomo piccolo e debole sdraiato sul lato della strada. Era coperto di mosche e c’era un cattivo odore che proveniva dal suo corpo. Swami Chidananda tornò all’ashram, prese un sacco di juta, mise l’uomo dentro e lo riportò all’ashram. Lo sistemò in una piccola stanza nell’ashram e pulì le ferite con Dettol e altri medicinali. L’uomo soffriva di lebbra, lebbra suppurante. Ci sono due tipi di lebbra: uno suppurante e l’altro in cui compaiono macchie bianche sulla pelle.

Quando la gente scoprì che era un lebbroso, scoppiò una protesta per il fatto che fosse stato portato nell’ashram. L’ashram è un luogo pubblico e vi vanno persone di ogni tipo, brave persone, persone deboli, persone che credono nell’intoccabilità. Swami Sivananda sentì parlare dell’incidente e chiese di costruire una capanna per lui. Gli fu dato rifugio nell’ashram e a ciascuno di noi fu assegnato il compito di prendersi cura di lui a turno. Nell’ashram, tutti devono fare seva. Dovevamo lavarlo, curare le sue ferite, dargli la medicina, pulire il suo orinatoio. Ero molto arrabbiato. L’uomo non riusciva a dire una frase senza essere offensivo e questo mi infastidiva molto. Stavamo facendo seva per lui e quanto meno avrebbe potuto parlare gentilmente con noi. Ci malediceva ad ogni frase. Non pensava: “La gente mi ha portato qui, sta facendo seva per me, mi nutre, mi veste, si prende cura di me, mi dà la medicina”. No, non era grato.

Un giorno, quando ero di turno, persi la pazienza. A causa del mio background, non ero abituato al linguaggio offensivo. Non avevo mai sentito una voce alta né che qualcuno mi ordinasse, e questo individuo stava maledicendo senza sosta! Andai da Swami Chidananda e gli dissi che non avrei svolto alcun compito che coinvolgesse quell’uomo. Swami Sivananda lo venne a sapere e quattro o cinque giorni dopo mi spiegò che questo non era solo seva. Disse: “Questo ti sta purificando. È un modo per guardare dentro di te. Se c’è amore o odio dentro di te, come lo esprimerai? Se l’urina non si è accumulata dentro di te, come la espellerai? Allo stesso modo, se non c’è amore dentro di te, come sarai in grado di darlo? Il vero yogi è lo yogi dell’azione disinteressata; e Yogeshwara, il signore dello yoga, Sri Krishna, personifica l’Io Superiore dentro di noi.

La persona che compie azioni disinteressate ha sempre una coscienza chiara e riceve prosperità, bellezza, ricchezza, auspicio e potere. Qualsiasi cosa intraprenda avrà successo, che si tratti di insegnare yoga o giocare a badminton. Vibhooti si riferisce ai modi speciali in cui il Signore si manifesta. Alcune persone cantano molto bene, questo è vibhooti. Mahatma Gandhi è stato benedetto con la vibhooti; quale metodo ha usato per sconfiggere i britannici? Gli scienziati sono dotati di vibhooti. Sai come uno scienziato ha scoperto le qualità medicinali della corteccia di china? Un inglese aveva la febbre ed era molto sonnolento. Si avvicinò a un pozzo e si addormentò accanto ad esso. Quando si svegliò, bevve l’acqua dal pozzo e si fece un’altra dormita. Questa volta, al risveglio, tutto il suo corpo sudava e la febbre era scesa. Pensò profondamente a come potesse essere successo. Guardò in giro e vide molti alberi di china. Le foglie di questi alberi erano cadute nel pozzo e le qualità medicinali della quinina nelle foglie di china lo avevano guarito. Questa è vibhooti.

Vibhooti significa avere una comprensione istantanea e profonda. Questo è successo anche a me. Vengo dal contesto del Vedanta. Non ho letto un solo libro sullo yoga. Ho letto i commentari di Shankaracharya e di Ramanujam e li ho studiati tutti a memoria. Cos’è l’atma? Cos’è il paramatma? Questo è ciò che ho studiato. Non sapevo niente dello yoga; tuttavia, ho pensato ‘Questo è ciò che funzionerà’, e ha funzionato. Avevo aperto una piccola scuola a Munger. Si chiamava la Scuola dei Quindici Giorni. La gente si faceva beffe di me. La tassa per questa scuola era di ventuno rupie e includeva alloggio, vitto e lezioni. Mi dissero che un campo di naturopatia o una spa sarebbe stata più di successo, con vasche d’acqua calda e fredda e creme e applicazioni diverse. Ho rifiutato. Guarda intorno a te oggi. Le persone stanno aprendo scuole di yoga in tutto il mondo. Questo è vibhooti. Ora abbiamo l’Università Bihar Yoga Bharati. Guarda, tra dieci anni ci saranno tre università. Le persone potrebbero deridere l’idea di un’università dello yoga, eppure tra dieci anni tutti inizieranno ad aprire università dello yoga. Il pensiero proviene da un’intuizione, da una visione spirituale. Sto spiegando il significato della parola vibhooti; senti una voce dall’interno, dalla tua anima, e emerge un pensiero. Scienziati, autori, poeti e persino valorosi guerrieri come Shivaji, Maharana Pratap e la Rani di Jhansi devono aver tutti sperimentato la vibhooti. Questa vibhooti si manifesta in alcune persone. Nella Bhagavad Gita, Sri Krishna dice: “Quando sperimenti la manifestazione di una tale vibhooti, capisci che è nata da una parte della mia luce”.

Durante la Partizione, ero in servizio in Bangladesh. Il camion che trasportava i cereali per il campo profughi fu saccheggiato. Mi chiesi: ‘Come può essere tollerato questo?’ Il giorno successivo, presi la mia pistola e mi avventurai sulla scena. Minacciai i teppisti e loro scapparono. Questo andò avanti per un paio di giorni. Poi qualcuno mi riconobbe e pensai: ‘La mia vita non può valere così poco da perderla per queste persone stupide’. Presi immediatamente una decisione. L’istituzione era gestita da alcuni Marwari e consegnai loro le mie dimissioni e partii per Calcutta, altrimenti sarei stato ucciso molto tempo fa!

Sono andato a Rishikesh. In quei giorni, Mirabahen viaggiava lì frequentemente. Insieme abbiamo acquistato un terreno a circa sette o otto miglia di distanza e lo abbiamo usato come rifugio per i lebbrosi. Abbiamo costruito un rifugio. Ogni giorno, l’ashram inviava un pacchetto di bidi, sigarette locali, e noi andavamo lì a leggere il Ramacharitamanas. Un medico veniva pagato per fornire loro le cure necessarie. Ogni aiuto che potevamo ottenere dal governo, ci assicuravamo che arrivasse a loro. Abbiamo fatto tutto quello che potevamo per loro, ma perché l’abbiamo fatto? L’abbiamo fatto perché non potevamo capire tutto ciò che ci veniva detto. Fino a quando il ferro non raggiunge una certa temperatura, non è possibile piegarlo. Una volta fuso, puoi farci qualsiasi cosa.

Nella mia vita da sannyasin ho affrontato molte salite e discese, molte sfide, e ho sempre pensato, ‘Qualunque cosa accada, non abbandonerò il sannyasa.’ Il sannyasa è il culmine; come posso diventare un capofamiglia dopo di ciò? Il sannyasa è il massimo.

Dopo essere diventato un dirigente, se diventassi un semplice impiegato, come mi sentirei? Matrimonio dopo il sannyasa; cosa può esserci di più terribile? Un sannyasin è considerato il massimo. Ho pensato, ‘Se non posso vivere come un sannyasin, almeno ci proverò.’ Bisogna avere fiducia in se stessi o nel proprio guru, ma Swami Sivananda non c’era più; a chi potevo chiedere? Non avrei ascoltato chiunque. Un libro dice una cosa, un altro libro dice un’altra cosa. Ho deciso, ‘Il giorno in cui Dio mi manda un messaggio, il giorno in cui ho un’istruzione da Lui, “Fai questo lavoro”, lo farò.’ Oggi, tutto ciò che faccio è in accordo con le Sue istruzioni.

Non è possibile che entri in gioco l’ego? Non sto parlando di te, ma l’ego non può manifestarsi?

Sì, l’ego può emergere e se lo fa, lascialo fare. Non lasciare che le piccole questioni ti prosciughino di energia. Fa del bene agli altri. Se emerge il tuo ego, come potrebbe disturbare gli altri? Se l’ego sta prendendo il sopravvento, lascialo fare e continua a fare del bene agli altri. Se presti attenzione al tuo ego, avrai difficoltà a servire gli altri. Quindi, continua ad essere egoista e continua a fare del bene. Questo è molto necessario. Non fai qualcosa di buono per gli altri perché qualcosa di buono accadrà a loro. Tutti nel mondo hanno bisogno di amore. Tutti nel mondo desiderano che qualcuno li ami. Anche una persona malata vuole amore, una persona che sta morendo vuole amore, un lebbroso che soffre vuole amore. Una persona sdraiata in un angolo di strada, vicino a una fogna, vuole la stessa cosa. Il mendicante per strada, che non ha madre o padre e nessuna casa, vuole anche amore. L’amore è la principale necessità per ogni essere umano. Se dai amore a qualcuno, lo stai dando a Dio.

Alla fine, il Dio che stai cercando è dentro di te. Quel dio di pietra è falso; la potenza che esiste è dentro di te. Dio non è nella statua di pietra; è in te. La statua di pietra è la tua proiezione. Dio è in te. Gli hai dato la forma di una statua. La passione è in te, e la esprimi verso una donna. L’avidità è in te e trova espressione nella tua ricchezza. La rabbia è in te, e la scarichi su qualcun altro. La lussuria, la rabbia, l’avidità, la devozione, la compassione sono tutte in te. Siccome esprimi costantemente queste emozioni, non ti rendi conto che sono dentro di te.

Se fosse facile essere altruisti, non ci sarebbero così tante difficoltà in questo mondo. Un uomo ha una piccola famiglia composta dai suoi genitori, sua moglie e figli. Se tutto il mondo fosse una grande casa, le cose sarebbero molto difficili. Avresti bisogno di utensili e fornelli giganteschi. Questa è solo una divisione pratica: la tua casa, la mia casa, la loro casa; case separate per comodità. Se l’intera popolazione mondiale di cinque miliardi di persone decidesse di mangiare in un unico luogo, cosa succederebbe? Perciò, la struttura sociale è tale che il marito, la moglie e la loro famiglia si prendono cura della propria casa. Questo è fatto per convenienza e praticità. Non siamo separati. La tua casa è separata, la mia casa è separata e le nostre cucine sono separate. Il mio conto in banca è separato; il tuo conto in banca è separato. La tua ricchezza è separata; la mia ricchezza è separata. Tuttavia, il sentimento che portiamo, cioè che siamo tutti esseri separati, è sbagliato. Questo si chiama dualità. L’idea che siamo tutti uno è non-dualità.

Swamiji, attraverso un esame medico ho appreso di avere un calcolo nel mio rene. Cosa posso fare per questo?

Siamo evoluti dalle scimmie, e le scimmie sono vegetariane. I nostri antenati, centinaia di migliaia di anni fa, erano scimmie, non c’è nessun altro animale che abbia somiglianze con gli esseri umani. Guarda i cavalli; le loro ginocchia sono dall’altra parte e non possono stare eretti, c’è solo un animale che può stare in piedi e le cui palme e dita sono come le nostre. A causa di ciò, c’è la convinzione che noi umani siamo evoluti dalle scimmie. Le scimmie sono vegetariane; possono uccidere, ma non mangeranno ciò che uccidono. Chiedi a un medico quante malattie vengono trasmesse attraverso la carne. Questo è il motivo per cui dovresti mangiare roti e sabji, pane e verdure. Se la carne viene preparata a casa, non mangiarla. Rinuncia a uova, pollo e agnello per la tua salute. Mangia ceci e arachidi e lavora sodo. Fai bollire l’acqua, conservala in bottiglie e continua a berla. Bevi anche l’acqua di fave; disgrega i calcoli. In alcune malattie devi riposare e in altre devi lavorare.